易经十句最高深的话(有些人认为易经的价值远高于爱因斯坦的相对论)
知识
2024-01-12
4093
1. 易经十句最高深的话,有些人认为易经的价值远高于爱因斯坦的相对论?
无论《易经》的价值高于《相对论》,还是今人的智慧不如古人,都不过是某些无知之人的谬论而已。
当然,这也并不意味着《相对论》的价值就高于《易经》。实际上,这两者根本就不能混为一谈,就好比你不能说卡车的价值高于轿车,也不能说轿车的价值高于卡车一样。
我指的当然不是经济价值——在运载能力的层面,卡车的价值远高于轿车;而在速度和舒适性的层面,轿车的价值就是卡车望尘莫及的了。
同样的道理,在哲学领域,《易经》的价值当然高于《相对论》,因为这就是它研究的事物。《易经》中所包含的内容对中国哲学体系的发展产生了极大的影响,这是《相对论》根本无法比拟的。换句话说,对于哲学发展而言,《相对论》可谓一无是处。
然而在科学领域,《相对论》却是迄今为止人类最伟大的著作之一,《易经》则可以说毫无价值可言——尽管它也同样涉及到了宇宙、天文等方面的内容,但主要停留在观星和哲学研究的层面。我们显然是无法靠《易经》中的天文知识精确推算出太阳系运行轨道的,更不可能计算出黑洞的存在。
因而我们绝对不能单纯地把《易经》和《相对论》这两者放在一起比较——一切不考虑领域的横向对比统统都是耍流氓。
其实哲学和科学是人类文明不可或缺的两大支柱,没有谁对谁错、谁比谁重要之分,更无法区分谁比谁的价值更高。世界上有两种伟大的人,其中一部分人在研究哲学,它能规范人类的思想和伦理道德,使人类社会的文明程度得以升华(伪哲学除外);还有一部分人在研究科学,它能改善人类的生活,使人类社会的科技程度得以发展(伪科学除外)。
也就是说,人类社会是在哲学和科学同步发展的情况下,才有了今天这样的美好局面。倘若失去了哲学,仅存科学发展的社会将在丧失人伦的情况下彻底失控,最终导致人类的毁灭;倘若失去了科学,仅存哲学研究的社会将停留在古希腊时代,永远止步不前。
用《易经》的理论来说,科学和哲学就如同太极的阴阳两面,无论缺了哪一边都会失衡瓦解,只有两者共存才能得以维持,永恒不休。
用《相对论》的理论来说,科学和哲学的价值是具有相对性的,无论我们说哪一个更重要,都必须相对于某种特定条件才能成立。
这个问题其实并不难被意识到,可是为什么总是有人用科学理论去攻击哲学,或者用哲学理论来攻击科学呢?
原因很简单,因为这样做能让无知的人觉得自己很博识!
“你们全都这么想,可是我知道你们全都错了,因为bula,bula,bula,bula……”想想看,这是多简单的一种无脑抨击?随便抓一个小学生出来都能做到。可是要对科学和哲学这两者产生正确的认知和评价,就必须同时对哲学和科学都有所了解,这就绝非从不读书的人能够做到的了。
要知道,在手机上随便看几篇营销号发布的不负责任的文章,除了能对哲学或科学知识获得一些片面浅薄的了解,甚至断章取义的曲解之外,什么也学不到。然而许多人就是看了这么一些没有营养的文章,就觉得自己什么都明白,什么都了解了,然后开始不断抨击其他人,这就是所谓的“无知者无畏”。
综上所述,我们根本就没有任何必要去思考《易经》和《相对论》究竟谁的价值更高,因为谁会愚蠢地跑去分析卡车和轿车哪一个更重要?
2. 道德经第一章天地之始说的是什么意思?
《道经》第一章 道可道非常(恒)道,名可名非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无,欲以观其妙,常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
[奥斯解译]宇宙的规律(道)是可以研究总结出来的,总结出来的规律却不是恒定不变的定律;宇宙生成的物是可以根据特征命名的,但给出定义的名称却不是恒定准确的名称,会不断的深入变更。
没有可命名之物是宇宙天地的开始,有可命名之物是宇宙万物形成的母本。所以,宇宙本是虚无的,要激发我们的求知欲望观察思考宇宙的奥秘;宇宙又是由实物构成的,要激发我们测量研究物质的规律。
这两种方法,同出于探索宇宙万物而方法路径不同矣,都是十分高深玄妙的。宇宙不仅非常的高深而且十分细微精妙,这是研究众多宇宙奥秘的必经之门。
3. 这句话怎么解释?
我的理解可能是别人的理解不太一样,按我的理解,我认为这句话很适用,那些认为不适用的,是没有真正理解这句话,就好比孔子讲究六艺:礼乐射御书数,但是到后面就成了一群手无缚鸡之力的穷酸书生,经是好经,可惜被歪嘴和尚念歪了。当然,这也是当前社会一个普遍的现象。
看了别的回答,有的说是好的玉器和珍珠被珍藏,意为真人不露相,还有的教导我们要低调含蓄内敛、不轻易炫耀,这些理解都对,但是都比较片面。要想正确理解我认为应该加上两句话:天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。这两句话出自易经,也是清华大学校训,我认为也是理解这两句话的前提,也是我们为人处世之道,也是中国传统文化对我们的教导,一味的谦虚谨慎并不符合我们的文化传统,不敢表达自己的主张与权益是没有担当的表现,现在有一句响亮的口号叫无功就是过,平庸也有错,我觉得这才是我们的文化传统,崖山以后的历史并不能代表我们传统的文化,崖山以前,但凡成大事者,有几个不是锐意创新、开拓进取、勇往直前,惜秦皇汉武,略输文采;唐宗宋祖,稍逊风骚。一代天骄,成吉思汗,只识弯弓射大雕。当然,建国以后,尤其是改革开放以来,我们的文化传统已经有了较大的改变,今天我们谈古不论今。
现在,很多人对于文化、素养都有着认知偏差,总想着谦谦君子、温润如玉,总想和气生财,或者剑走偏锋,当然,我也不是教导大家好勇斗狠,其实在左与右之间是一条完美的成功之道的,这也就是中庸之道,一说中庸,很多人会头疼,今天我们也不叙述高深的理论,虽然我很想好好说说这一块,但是一个问答,估计也没多少人看。我们简而言之,这个成功之道就是不卑不亢,曾经我面对比自己位置高的人很没有自信,总觉得自己低人一等,对面位置比自己低的人,总觉得要发扬风格,结果自己没少吃亏,而且不受重视,也没交到什么真正的朋友,很多人吃了你、喝了你,可能还要说一句XX。
后来,我有一个转变的过程,这个过程比较漫长,有机会再说,总而言之,就是直到现在我基本上能做到对所有人不卑不亢,你是领导,我尊敬你,但是我不会谄媚,而且你对我也要有一个最基本的尊重,在这个基础上,我们可以交流,但是没有这个基础,对不起,我也不伺候,你放心,这么做不会被穿小鞋,但是吧,如果你想这么做,你要有一定的实力,做事也要讲究,最起码要言出必行。对位置比我们低的,我们也要尊重,但是他们也要实事求是的说事,不要以为我对实际情况不了解就可以把人当傻子。这个事很多人可能会不以为意,但是这个事现在是一个比较普遍情况,很多一线的人、底层的人在充分运用他们的智慧。(没有任何歧视,可能意思表达不准确)
貌似说的有点远,还是说这句话,我跟你说的不卑不亢的状态达到以后,然后再玉韫珠藏,不可使人易知,或者说是谦谦君子、温润如玉。
4. 易经被称为百经之首?
善为易者不占,那他用周易来干啥?
周易模型被发明之后,早先一直是王室的秘器,能够接触到周易的人,是极少数。这个说法当然是有依据的。
《周礼·考工记》:“国有六职,……或坐而论道,或作而行之。”什么叫做“坐而论道”?古人把周易模型挂于室中,一人主讲演绎,多人围坐于前进行议论,谓之坐而论道。又云:“坐而论道,谓之王公。”也就是说,早先只有王公一类贵族,才有坐而论道的资格,换句话来说,只有他们才能接触到周易。
史学界都知道,楚国等非宗亲诸侯国在早期备受中原国家的歧视,根本原因是,这些国家接触不到周易,而当时源于周易的中原文化是先进的文化,落后国家受先进的国家鄙视再正常不过了。
众所周知,孔子五十而习易。以孔子的好学,还要到五十岁才开始习易,惟一的解释是他早年接触不到周易。可见,到了春秋后期,周易依然是王室的秘器。
《庄公二十二年》:“周史有以周易见陈侯者。”意思是说,周朝的史官带着周易模型去见陈侯。一方面说明,周易在这个时候(春秋时期)已经在国家交往之中逐渐传播开来,另一方面又说明,直至这个时期,那些非宗亲诸侯国才刚刚开始接触到周易的占卜功能(当然不可能真正全部搞懂周易的应用原理)。
这就回到荀子所说“善为易者不卜”这个问题上了。这句话背后的潜台词有二,一是说真正的“善为易者”是很少的;二是说通过卜卦以断吉凶的人,不是真正的“善为易者”。荀子说这话的时候已是战国时期,这个时候人们一般都是用周易来占卦,真正的善为易者是少之又少了。 周易长期作为王室秘器不外传,造成善为易者人数极少,这是必然。那么,真正的善为易者,用周易来干什么? 如太愚前文反复所说,古人(善为易者)是用周易来抽象概念以解释一切,此所谓通神明之德,类万物之情。至于古人如何去用周易模型来抽象概念,下面通过“雷水解卦释义”来加以说明。
在此要解释的是,万能的周易,后来为什么搞丢了?是什么时候搞丢的?
周易模型失传的原因:第一,随着文字发明逐渐完备,周易模型的重要性逐渐降低了,这是它最终失传的根本原因。早先,由于王室动辄需要用周易模型来抽象概念以解释一切,故万事离不开它。但是,至春秋时期,文字基本上演绎完备,离开周易模型,人们也能够用文字来表达思想进行交流了,这样,它在王室中的应用就不再那么频繁了——除了用它来判断吉凶之外,许多重要的政治场合它就缺席了。这就为它最重要功能的失传埋下了祸根。
第二,真正的善为易者人数太少,导致周易模型及其最重要的应用功能失传。周易模型既然在早期一直是王室秘器,那么,真正掌握它的应用原理的人只有极少数——诸如王公、史官等,传到后来,这些人也只用它来占卜,而它的其他功能就慢慢被忽视,以至于失传了。
第三,筮法和六十四卦卦名的发明,成为周易模型失传的导火索。早先,人们用龟甲而卜,由于当时没有发明64个重卦的卦名,故在起得一个重卦之后,必定要把周易模型拿出来,才能演绎以断吉凶。但是,东周中早期前后,筮法代替了龟占,而且64卦卦名也发明完备,这样,人们就可以离开周易模型来起卦、断卦以判断吉凶了,长此以往,终致使周易模型失传。周易模型既失传,也就谈不上用它的其他方面的功能了。
第四,用木质材料制作周易模型,使它无法传承至后世。早期的周易模型,肯定是用木材料来制作,木头易于腐烂,故后世没能传下一个模型。
周易模型失传的时间:周易模型失传的时间,大概发生在秦汉相交时期。
小篆文字是李斯尊秦始皇之命,召集儒士们在早先文字的基础上规范起来的文字,而所有小篆文字都可以用太愚所复原的周易模型来抽象演绎成字并作出解析,所以,周易模型在秦朝时期必定还没有失传。
但是,至秦始皇后期,由于过份重视占卜,故真正懂得周易模型抽作原理的人已经不多了,加上焚书坑儒,其中可能有懂周易原理的儒士,故这时懂周易原理的人就成为珍稀动物。
秦汉相交时期,战争成为时代的主题,周易模型滚一边去。虽然这个时候估计还有那么几个“珍稀动物”存在,但靠周易模型来演绎文字,以至于谈天说地,毕竟无法维持生计,倒是运用它的占卜功能来行走江湖,反而三餐无忧,终于,再无人识得什么周易模型,更遑论用它来通神明之德类万物之情了。
事实上,说周易模型失传也不完全正确——《周易》不是传了下来么?它不是记录了这个模型的结构造型、演绎原理和演绎成果么?无奈,它成书于文明初肇,文字晦涩,且人们压根想不到书中的内容是一个模型抽象概念和演绎文字的成果,故此,深藏书中的周易模型终不能现身说法,直至太愚把它从故纸堆的文山字海中挖掘出来,它才得以重见天日。
5. 老一辈的迷信和奇门遁甲到底该不该传承下去?
感谢邀请!题主把迷信和奇门遁甲扯到一起,实属不该。但是不能怪你,因为有很多人都有这种观念。这是为什么呢?因为奇门遁甲和易经八卦这些高深而又艰涩的学问都有一个共同特点那就是:入门容易,精通难。古人常说:学会奇门遁,天下事不用问。因为奇门遁上知天文,下知地理,中通人事,包罗万象。其知识面之广!其涉及面之多!其大可以测国家大事,天下形势,其小可以测个人祸福家庭枯荣。常常让很多学者望洋兴叹,也有的学者会自以为是,钻牛角尖,知其一门而自以为精通其全部,到处卖弄,结果呢?那是有时灵有时又不灵,这就会让人半信半疑。于是有些人就把它跟迷信画上了等号,盲目的认为奇门遁甲和易经这些学问就是迷信,这真是天大的笑话。在我看来,奇门遁甲不但应该传承下去,而且还要发扬光大,造福人类,服务众生。要怎样传承呢?这个不能靠街头巷尾那些算命先生,更不能靠那些自以为是的某某大师,因为他们十有八九都是钻进铜钱眼里退不出来的俗人。奇门遁甲是咱们中国人的国粹,它的传承要靠年轻一代有文化有良心有理想有志向的新人。我在这里说一点个人心得,与天下同修们共同参考。我认为用奇门遁甲和易经测任何事都要以事实依据作为参考,脱离事实依据,你再说得天花乱坠也无用。比如某人某天突然得了怪病,医院查不出来,医生医不好,人家来找你算,你说他在北方五里路上闯到个什么东西了,但是人家那几天跟本就没有去他家以北的任何地方,那就说明你算错了。总之一句话:实践出真知。要知奇门遁甲好不好,还要用事实来参考,你所测之事都跟所发生的事对上了号,那就说明你算对了。
6. 中国有很多自相矛盾的词语?
中国历史悠久文化底蕴深厚,几千年的文明史由于有文字的不间断记载而得以传承和延续。也正是有这些传情达意的精炼文字,使我们日常生活中对事物及感情的表达丰富多彩。您所谓的“自相矛盾”其实只不过是应用在不同场景的,语义相反的对立词汇而已,其实这类词语还是很多的。
比如:表达决心时会说“人定胜天”,但面对无法实现的事物时也会无奈的说“天意难违”;面对年迈的父母时会感慨“百善孝为先”,但当现实生活摆在眼前时只能“忠孝难两全”;文人士大夫意气昂扬说“金钱非万能”,平头百姓无奈叹“有钱鬼推磨”;怀才不遇时“英雄无用武之地”,发愤图强时“天生我材必有用”;表达情意时“礼轻情意重”,可现实中更多的是“礼多人不怪”;集体生活讲究“众人拾材火焰高”,真实生活中却往往“三个和尚没水喝”;意气风发远行时高唱“海内存知己,天涯若比邻”,可落寞时“劝君更尽一杯酒,西出阳关无故人”啊;男子汉“宁折不屈”,但有时也不得不“能屈能伸”;人际交往中如果“知无不言,言无不尽”,往往遭遇“祸从口出,沉默是金”的感叹;面对摆在眼前的诱惑“兔子不吃窝边草”,但大多都是“近水楼台先得月”;严酷的现实考验中鼓励“宁为玉碎,不为瓦全”,但实力悬殊时还是“留得青山在,不怕没柴烧”吧;理想状态人人都“穷且益坚”,面对残酷的现实几乎人人“人穷志短”;面对眼前的美感不由感叹“光阴似箭”,面对苦难当头只有“度日如年”。
中国语言词汇真的是太神奇,类似种种词汇生活中时常不由得就脱口而出,足以证明中国文化已经在我们每个人心中扎了根。
7. 浩然之气孟子原文?
原文:
(公孙丑问曰):“敢问夫子恶乎长?”
曰:“我知言,我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气?”
曰:“难言也。其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。其为气也,配义与道;无是,馁也。是集义所生者,非义袭而取之也。行有不慊于心,则馁矣。我故曰,告子未尝知义,以其外之也。必有事焉,而勿正;心勿忘,勿助长也。无若宋人然:宋人有闵其苗之不长而揠之者,芒芒然归,谓其人曰:‘今日病矣!予助苗长矣!’其子趋而往视之,苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者,不耘苗者也;助之长者,揠苗者也,非徒无益,而又害之。”
译文:
公孙丑说:“请问老师您长于哪一方面呢?”
孟子说:“我善于分析别人的言语,我善于培养自己的浩然之气。”
公孙丑说:“请问什么叫浩然之气呢?”
孟子说:“这很难用一两句话说清楚。这种气,极端浩大,极端有力量,用坦荡之胸怀去培养它而不加以伤害,就会充满天地之间。不过,这种气必须与仁义道德相配,否则就会缺乏力量。而且,必须要有经常性的仁义道德蓄养才能生成,而不是靠偶尔的正义行为就能获取的。一旦你的行为问心有愧,这种气就会缺乏力量了。所以我说,告子不懂得义,因为他:把义看成心外的东西。我们一定要不断地培养义,心中不要忘记,但也不要一厢情愿地去帮助它生长。不要像宋人一样:宋国有个人嫌他种的禾苗老是长不高,于是到地里去用手把它们一株一株地拔高,累得气喘吁吁地回家,对他家里人说:‘今天可真把我累坏啦!不过,我总算让禾苗一下子就长高了!’他的儿子跑到地里去一看,禾苗已全部死了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的,是只种庄稼不除草的懒汉;一厢情愿地去帮助庄稼生长的,就是这种拔苗助长的人--不仅没有益处,反而害死了庄稼。”
赏析:
其历史与现实意义基本一样,在人,善良诚信正直仁爱,在社会则形成公平公正仁义礼智信的良好社会风气和浩然正气,而不是见利忘义背信弃义的歪风邪气,引申来讲,浩然之气的意思就是天道正道,是天地间也即人类社会的正气。
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1. 易经十句最高深的话,有些人认为易经的价值远高于爱因斯坦的相对论?
无论《易经》的价值高于《相对论》,还是今人的智慧不如古人,都不过是某些无知之人的谬论而已。
当然,这也并不意味着《相对论》的价值就高于《易经》。实际上,这两者根本就不能混为一谈,就好比你不能说卡车的价值高于轿车,也不能说轿车的价值高于卡车一样。
我指的当然不是经济价值——在运载能力的层面,卡车的价值远高于轿车;而在速度和舒适性的层面,轿车的价值就是卡车望尘莫及的了。
同样的道理,在哲学领域,《易经》的价值当然高于《相对论》,因为这就是它研究的事物。《易经》中所包含的内容对中国哲学体系的发展产生了极大的影响,这是《相对论》根本无法比拟的。换句话说,对于哲学发展而言,《相对论》可谓一无是处。
然而在科学领域,《相对论》却是迄今为止人类最伟大的著作之一,《易经》则可以说毫无价值可言——尽管它也同样涉及到了宇宙、天文等方面的内容,但主要停留在观星和哲学研究的层面。我们显然是无法靠《易经》中的天文知识精确推算出太阳系运行轨道的,更不可能计算出黑洞的存在。
因而我们绝对不能单纯地把《易经》和《相对论》这两者放在一起比较——一切不考虑领域的横向对比统统都是耍流氓。
其实哲学和科学是人类文明不可或缺的两大支柱,没有谁对谁错、谁比谁重要之分,更无法区分谁比谁的价值更高。世界上有两种伟大的人,其中一部分人在研究哲学,它能规范人类的思想和伦理道德,使人类社会的文明程度得以升华(伪哲学除外);还有一部分人在研究科学,它能改善人类的生活,使人类社会的科技程度得以发展(伪科学除外)。
也就是说,人类社会是在哲学和科学同步发展的情况下,才有了今天这样的美好局面。倘若失去了哲学,仅存科学发展的社会将在丧失人伦的情况下彻底失控,最终导致人类的毁灭;倘若失去了科学,仅存哲学研究的社会将停留在古希腊时代,永远止步不前。
用《易经》的理论来说,科学和哲学就如同太极的阴阳两面,无论缺了哪一边都会失衡瓦解,只有两者共存才能得以维持,永恒不休。
用《相对论》的理论来说,科学和哲学的价值是具有相对性的,无论我们说哪一个更重要,都必须相对于某种特定条件才能成立。
这个问题其实并不难被意识到,可是为什么总是有人用科学理论去攻击哲学,或者用哲学理论来攻击科学呢?
原因很简单,因为这样做能让无知的人觉得自己很博识!
“你们全都这么想,可是我知道你们全都错了,因为bula,bula,bula,bula……”想想看,这是多简单的一种无脑抨击?随便抓一个小学生出来都能做到。可是要对科学和哲学这两者产生正确的认知和评价,就必须同时对哲学和科学都有所了解,这就绝非从不读书的人能够做到的了。
要知道,在手机上随便看几篇营销号发布的不负责任的文章,除了能对哲学或科学知识获得一些片面浅薄的了解,甚至断章取义的曲解之外,什么也学不到。然而许多人就是看了这么一些没有营养的文章,就觉得自己什么都明白,什么都了解了,然后开始不断抨击其他人,这就是所谓的“无知者无畏”。
综上所述,我们根本就没有任何必要去思考《易经》和《相对论》究竟谁的价值更高,因为谁会愚蠢地跑去分析卡车和轿车哪一个更重要?
2. 道德经第一章天地之始说的是什么意思?
《道经》第一章 道可道非常(恒)道,名可名非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无,欲以观其妙,常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
[奥斯解译]宇宙的规律(道)是可以研究总结出来的,总结出来的规律却不是恒定不变的定律;宇宙生成的物是可以根据特征命名的,但给出定义的名称却不是恒定准确的名称,会不断的深入变更。
没有可命名之物是宇宙天地的开始,有可命名之物是宇宙万物形成的母本。所以,宇宙本是虚无的,要激发我们的求知欲望观察思考宇宙的奥秘;宇宙又是由实物构成的,要激发我们测量研究物质的规律。
这两种方法,同出于探索宇宙万物而方法路径不同矣,都是十分高深玄妙的。宇宙不仅非常的高深而且十分细微精妙,这是研究众多宇宙奥秘的必经之门。
3. 这句话怎么解释?
我的理解可能是别人的理解不太一样,按我的理解,我认为这句话很适用,那些认为不适用的,是没有真正理解这句话,就好比孔子讲究六艺:礼乐射御书数,但是到后面就成了一群手无缚鸡之力的穷酸书生,经是好经,可惜被歪嘴和尚念歪了。当然,这也是当前社会一个普遍的现象。
看了别的回答,有的说是好的玉器和珍珠被珍藏,意为真人不露相,还有的教导我们要低调含蓄内敛、不轻易炫耀,这些理解都对,但是都比较片面。要想正确理解我认为应该加上两句话:天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。这两句话出自易经,也是清华大学校训,我认为也是理解这两句话的前提,也是我们为人处世之道,也是中国传统文化对我们的教导,一味的谦虚谨慎并不符合我们的文化传统,不敢表达自己的主张与权益是没有担当的表现,现在有一句响亮的口号叫无功就是过,平庸也有错,我觉得这才是我们的文化传统,崖山以后的历史并不能代表我们传统的文化,崖山以前,但凡成大事者,有几个不是锐意创新、开拓进取、勇往直前,惜秦皇汉武,略输文采;唐宗宋祖,稍逊风骚。一代天骄,成吉思汗,只识弯弓射大雕。当然,建国以后,尤其是改革开放以来,我们的文化传统已经有了较大的改变,今天我们谈古不论今。
现在,很多人对于文化、素养都有着认知偏差,总想着谦谦君子、温润如玉,总想和气生财,或者剑走偏锋,当然,我也不是教导大家好勇斗狠,其实在左与右之间是一条完美的成功之道的,这也就是中庸之道,一说中庸,很多人会头疼,今天我们也不叙述高深的理论,虽然我很想好好说说这一块,但是一个问答,估计也没多少人看。我们简而言之,这个成功之道就是不卑不亢,曾经我面对比自己位置高的人很没有自信,总觉得自己低人一等,对面位置比自己低的人,总觉得要发扬风格,结果自己没少吃亏,而且不受重视,也没交到什么真正的朋友,很多人吃了你、喝了你,可能还要说一句XX。
后来,我有一个转变的过程,这个过程比较漫长,有机会再说,总而言之,就是直到现在我基本上能做到对所有人不卑不亢,你是领导,我尊敬你,但是我不会谄媚,而且你对我也要有一个最基本的尊重,在这个基础上,我们可以交流,但是没有这个基础,对不起,我也不伺候,你放心,这么做不会被穿小鞋,但是吧,如果你想这么做,你要有一定的实力,做事也要讲究,最起码要言出必行。对位置比我们低的,我们也要尊重,但是他们也要实事求是的说事,不要以为我对实际情况不了解就可以把人当傻子。这个事很多人可能会不以为意,但是这个事现在是一个比较普遍情况,很多一线的人、底层的人在充分运用他们的智慧。(没有任何歧视,可能意思表达不准确)
貌似说的有点远,还是说这句话,我跟你说的不卑不亢的状态达到以后,然后再玉韫珠藏,不可使人易知,或者说是谦谦君子、温润如玉。
4. 易经被称为百经之首?
善为易者不占,那他用周易来干啥?
周易模型被发明之后,早先一直是王室的秘器,能够接触到周易的人,是极少数。这个说法当然是有依据的。
《周礼·考工记》:“国有六职,……或坐而论道,或作而行之。”什么叫做“坐而论道”?古人把周易模型挂于室中,一人主讲演绎,多人围坐于前进行议论,谓之坐而论道。又云:“坐而论道,谓之王公。”也就是说,早先只有王公一类贵族,才有坐而论道的资格,换句话来说,只有他们才能接触到周易。
史学界都知道,楚国等非宗亲诸侯国在早期备受中原国家的歧视,根本原因是,这些国家接触不到周易,而当时源于周易的中原文化是先进的文化,落后国家受先进的国家鄙视再正常不过了。
众所周知,孔子五十而习易。以孔子的好学,还要到五十岁才开始习易,惟一的解释是他早年接触不到周易。可见,到了春秋后期,周易依然是王室的秘器。
《庄公二十二年》:“周史有以周易见陈侯者。”意思是说,周朝的史官带着周易模型去见陈侯。一方面说明,周易在这个时候(春秋时期)已经在国家交往之中逐渐传播开来,另一方面又说明,直至这个时期,那些非宗亲诸侯国才刚刚开始接触到周易的占卜功能(当然不可能真正全部搞懂周易的应用原理)。
这就回到荀子所说“善为易者不卜”这个问题上了。这句话背后的潜台词有二,一是说真正的“善为易者”是很少的;二是说通过卜卦以断吉凶的人,不是真正的“善为易者”。荀子说这话的时候已是战国时期,这个时候人们一般都是用周易来占卦,真正的善为易者是少之又少了。 周易长期作为王室秘器不外传,造成善为易者人数极少,这是必然。那么,真正的善为易者,用周易来干什么? 如太愚前文反复所说,古人(善为易者)是用周易来抽象概念以解释一切,此所谓通神明之德,类万物之情。至于古人如何去用周易模型来抽象概念,下面通过“雷水解卦释义”来加以说明。
在此要解释的是,万能的周易,后来为什么搞丢了?是什么时候搞丢的?
周易模型失传的原因:第一,随着文字发明逐渐完备,周易模型的重要性逐渐降低了,这是它最终失传的根本原因。早先,由于王室动辄需要用周易模型来抽象概念以解释一切,故万事离不开它。但是,至春秋时期,文字基本上演绎完备,离开周易模型,人们也能够用文字来表达思想进行交流了,这样,它在王室中的应用就不再那么频繁了——除了用它来判断吉凶之外,许多重要的政治场合它就缺席了。这就为它最重要功能的失传埋下了祸根。
第二,真正的善为易者人数太少,导致周易模型及其最重要的应用功能失传。周易模型既然在早期一直是王室秘器,那么,真正掌握它的应用原理的人只有极少数——诸如王公、史官等,传到后来,这些人也只用它来占卜,而它的其他功能就慢慢被忽视,以至于失传了。
第三,筮法和六十四卦卦名的发明,成为周易模型失传的导火索。早先,人们用龟甲而卜,由于当时没有发明64个重卦的卦名,故在起得一个重卦之后,必定要把周易模型拿出来,才能演绎以断吉凶。但是,东周中早期前后,筮法代替了龟占,而且64卦卦名也发明完备,这样,人们就可以离开周易模型来起卦、断卦以判断吉凶了,长此以往,终致使周易模型失传。周易模型既失传,也就谈不上用它的其他方面的功能了。
第四,用木质材料制作周易模型,使它无法传承至后世。早期的周易模型,肯定是用木材料来制作,木头易于腐烂,故后世没能传下一个模型。
周易模型失传的时间:周易模型失传的时间,大概发生在秦汉相交时期。
小篆文字是李斯尊秦始皇之命,召集儒士们在早先文字的基础上规范起来的文字,而所有小篆文字都可以用太愚所复原的周易模型来抽象演绎成字并作出解析,所以,周易模型在秦朝时期必定还没有失传。
但是,至秦始皇后期,由于过份重视占卜,故真正懂得周易模型抽作原理的人已经不多了,加上焚书坑儒,其中可能有懂周易原理的儒士,故这时懂周易原理的人就成为珍稀动物。
秦汉相交时期,战争成为时代的主题,周易模型滚一边去。虽然这个时候估计还有那么几个“珍稀动物”存在,但靠周易模型来演绎文字,以至于谈天说地,毕竟无法维持生计,倒是运用它的占卜功能来行走江湖,反而三餐无忧,终于,再无人识得什么周易模型,更遑论用它来通神明之德类万物之情了。
事实上,说周易模型失传也不完全正确——《周易》不是传了下来么?它不是记录了这个模型的结构造型、演绎原理和演绎成果么?无奈,它成书于文明初肇,文字晦涩,且人们压根想不到书中的内容是一个模型抽象概念和演绎文字的成果,故此,深藏书中的周易模型终不能现身说法,直至太愚把它从故纸堆的文山字海中挖掘出来,它才得以重见天日。
5. 老一辈的迷信和奇门遁甲到底该不该传承下去?
感谢邀请!题主把迷信和奇门遁甲扯到一起,实属不该。但是不能怪你,因为有很多人都有这种观念。这是为什么呢?因为奇门遁甲和易经八卦这些高深而又艰涩的学问都有一个共同特点那就是:入门容易,精通难。古人常说:学会奇门遁,天下事不用问。因为奇门遁上知天文,下知地理,中通人事,包罗万象。其知识面之广!其涉及面之多!其大可以测国家大事,天下形势,其小可以测个人祸福家庭枯荣。常常让很多学者望洋兴叹,也有的学者会自以为是,钻牛角尖,知其一门而自以为精通其全部,到处卖弄,结果呢?那是有时灵有时又不灵,这就会让人半信半疑。于是有些人就把它跟迷信画上了等号,盲目的认为奇门遁甲和易经这些学问就是迷信,这真是天大的笑话。在我看来,奇门遁甲不但应该传承下去,而且还要发扬光大,造福人类,服务众生。要怎样传承呢?这个不能靠街头巷尾那些算命先生,更不能靠那些自以为是的某某大师,因为他们十有八九都是钻进铜钱眼里退不出来的俗人。奇门遁甲是咱们中国人的国粹,它的传承要靠年轻一代有文化有良心有理想有志向的新人。我在这里说一点个人心得,与天下同修们共同参考。我认为用奇门遁甲和易经测任何事都要以事实依据作为参考,脱离事实依据,你再说得天花乱坠也无用。比如某人某天突然得了怪病,医院查不出来,医生医不好,人家来找你算,你说他在北方五里路上闯到个什么东西了,但是人家那几天跟本就没有去他家以北的任何地方,那就说明你算错了。总之一句话:实践出真知。要知奇门遁甲好不好,还要用事实来参考,你所测之事都跟所发生的事对上了号,那就说明你算对了。
6. 中国有很多自相矛盾的词语?
中国历史悠久文化底蕴深厚,几千年的文明史由于有文字的不间断记载而得以传承和延续。也正是有这些传情达意的精炼文字,使我们日常生活中对事物及感情的表达丰富多彩。您所谓的“自相矛盾”其实只不过是应用在不同场景的,语义相反的对立词汇而已,其实这类词语还是很多的。
比如:表达决心时会说“人定胜天”,但面对无法实现的事物时也会无奈的说“天意难违”;面对年迈的父母时会感慨“百善孝为先”,但当现实生活摆在眼前时只能“忠孝难两全”;文人士大夫意气昂扬说“金钱非万能”,平头百姓无奈叹“有钱鬼推磨”;怀才不遇时“英雄无用武之地”,发愤图强时“天生我材必有用”;表达情意时“礼轻情意重”,可现实中更多的是“礼多人不怪”;集体生活讲究“众人拾材火焰高”,真实生活中却往往“三个和尚没水喝”;意气风发远行时高唱“海内存知己,天涯若比邻”,可落寞时“劝君更尽一杯酒,西出阳关无故人”啊;男子汉“宁折不屈”,但有时也不得不“能屈能伸”;人际交往中如果“知无不言,言无不尽”,往往遭遇“祸从口出,沉默是金”的感叹;面对摆在眼前的诱惑“兔子不吃窝边草”,但大多都是“近水楼台先得月”;严酷的现实考验中鼓励“宁为玉碎,不为瓦全”,但实力悬殊时还是“留得青山在,不怕没柴烧”吧;理想状态人人都“穷且益坚”,面对残酷的现实几乎人人“人穷志短”;面对眼前的美感不由感叹“光阴似箭”,面对苦难当头只有“度日如年”。
中国语言词汇真的是太神奇,类似种种词汇生活中时常不由得就脱口而出,足以证明中国文化已经在我们每个人心中扎了根。
7. 浩然之气孟子原文?
原文:
(公孙丑问曰):“敢问夫子恶乎长?”
曰:“我知言,我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气?”
曰:“难言也。其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。其为气也,配义与道;无是,馁也。是集义所生者,非义袭而取之也。行有不慊于心,则馁矣。我故曰,告子未尝知义,以其外之也。必有事焉,而勿正;心勿忘,勿助长也。无若宋人然:宋人有闵其苗之不长而揠之者,芒芒然归,谓其人曰:‘今日病矣!予助苗长矣!’其子趋而往视之,苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者,不耘苗者也;助之长者,揠苗者也,非徒无益,而又害之。”
译文:
公孙丑说:“请问老师您长于哪一方面呢?”
孟子说:“我善于分析别人的言语,我善于培养自己的浩然之气。”
公孙丑说:“请问什么叫浩然之气呢?”
孟子说:“这很难用一两句话说清楚。这种气,极端浩大,极端有力量,用坦荡之胸怀去培养它而不加以伤害,就会充满天地之间。不过,这种气必须与仁义道德相配,否则就会缺乏力量。而且,必须要有经常性的仁义道德蓄养才能生成,而不是靠偶尔的正义行为就能获取的。一旦你的行为问心有愧,这种气就会缺乏力量了。所以我说,告子不懂得义,因为他:把义看成心外的东西。我们一定要不断地培养义,心中不要忘记,但也不要一厢情愿地去帮助它生长。不要像宋人一样:宋国有个人嫌他种的禾苗老是长不高,于是到地里去用手把它们一株一株地拔高,累得气喘吁吁地回家,对他家里人说:‘今天可真把我累坏啦!不过,我总算让禾苗一下子就长高了!’他的儿子跑到地里去一看,禾苗已全部死了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的,是只种庄稼不除草的懒汉;一厢情愿地去帮助庄稼生长的,就是这种拔苗助长的人--不仅没有益处,反而害死了庄稼。”
赏析:
其历史与现实意义基本一样,在人,善良诚信正直仁爱,在社会则形成公平公正仁义礼智信的良好社会风气和浩然正气,而不是见利忘义背信弃义的歪风邪气,引申来讲,浩然之气的意思就是天道正道,是天地间也即人类社会的正气。
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