《孟子》一书中的成语——恻隐之心
知识
2024-03-18
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恻隐一词乃孟子首用。成语恻隐之心出自于《孟子·公孙丑上》。原文是这样的,孟子曰:人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者,今人乍见孺子将人于井,皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。由是观之,无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。
译成现代文就是,孟子说:每个人都有怜悯体恤别人的心情。先王由于怜悯体恤别人的心情,所以才有怜悯体恤百姓的政治。用怜悯体恤别人的心情,施行怜悯体恤百姓的政治,治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜悯体恤别人的心情,是因为,如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了,必然会产生惊惧同情的心理,这不是因为想要去和这孩子的父母拉关系,不是因为想要在乡邻朋友中博取声誉,也不是因为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧同情心理的。由此看来,怜悯体恤别人的心情人皆有之,没有同情心,简直不是人;没有羞耻心,简直不是人;没有谦让心,简直不是人;没有是非心,简直不是人。
孔子曾经说过:性相近也,习相远也。意思是说,人性本来是相近的,只因为教养的不同,便相差很远了。但孔子既没有说相近的人性是什么,是善还是恶,也没有展开论述。孟子历来主张性善说,不忍人之心即恻隐之心,是孟子哲学思想的核心。在孟子看来,人生来就有爱心、善心,人人都可以成为尧舜,人人都有怜悯体恤别人的恻隐之心,即仁心,所以从这种人人都有的仁心来推导仁政,仁政也应该是天经地义的。这是孟子从人性的前提推导政治的思路。
孟子致力推崇的仍然还是他那毕生的追求,即仁政理想。但他的推行本身似乎没有产生很大影响,倒是他那推崇的前提人皆有恻隐之心即仁心,对后世产生了巨大的影响,尤其是在此基础上所提出的仁义礼智都发端于这种不忍人之心的看法,更是成了中国古代哲学中性善论的理论基础和支柱。在孟子那个时代,主张人性本善,强调天赋道德,推行仁爱政治,极具积极意义。其实,也不仅仅限于孟子的时代,就是到任何时代,强调这些,总比鼓吹人性本恶,放弃道德,施行暴政要好得多。
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恻隐一词乃孟子首用。成语恻隐之心出自于《孟子·公孙丑上》。原文是这样的,孟子曰:人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者,今人乍见孺子将人于井,皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。由是观之,无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。
译成现代文就是,孟子说:每个人都有怜悯体恤别人的心情。先王由于怜悯体恤别人的心情,所以才有怜悯体恤百姓的政治。用怜悯体恤别人的心情,施行怜悯体恤百姓的政治,治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜悯体恤别人的心情,是因为,如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了,必然会产生惊惧同情的心理,这不是因为想要去和这孩子的父母拉关系,不是因为想要在乡邻朋友中博取声誉,也不是因为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧同情心理的。由此看来,怜悯体恤别人的心情人皆有之,没有同情心,简直不是人;没有羞耻心,简直不是人;没有谦让心,简直不是人;没有是非心,简直不是人。
孔子曾经说过:性相近也,习相远也。意思是说,人性本来是相近的,只因为教养的不同,便相差很远了。但孔子既没有说相近的人性是什么,是善还是恶,也没有展开论述。孟子历来主张性善说,不忍人之心即恻隐之心,是孟子哲学思想的核心。在孟子看来,人生来就有爱心、善心,人人都可以成为尧舜,人人都有怜悯体恤别人的恻隐之心,即仁心,所以从这种人人都有的仁心来推导仁政,仁政也应该是天经地义的。这是孟子从人性的前提推导政治的思路。
孟子致力推崇的仍然还是他那毕生的追求,即仁政理想。但他的推行本身似乎没有产生很大影响,倒是他那推崇的前提人皆有恻隐之心即仁心,对后世产生了巨大的影响,尤其是在此基础上所提出的仁义礼智都发端于这种不忍人之心的看法,更是成了中国古代哲学中性善论的理论基础和支柱。在孟子那个时代,主张人性本善,强调天赋道德,推行仁爱政治,极具积极意义。其实,也不仅仅限于孟子的时代,就是到任何时代,强调这些,总比鼓吹人性本恶,放弃道德,施行暴政要好得多。
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